Revista Paramahamsa nº3

Hay tres mantras que son beneficiosos para todos los aspectos de la vida: el Mahamrityunjaya mantra para la salud y el bienestar, el Gayatri mantra para la tranquilidad mental y la sabiduría, y el pranava mantra: Om, para la paz y el despertar espiritual.

• Mahamrityunjaya mantra
• Gayatri mantra
• Repetición de mantra
• Símbolo psíquico
• Paz – la base del crecimiento espiritual
• Sadhana de Om

Mahamrityunjaya Mantra

Durante el evento de Sita Kalyanam, en el año 1998, Paramahamsaji (o sea Swami Satyananda) recomendó a cada uno de los participantes el Mahamrityunjaya mantra y el Gayatri mantra. Paramahamsaji dijo que aquellos que deseen salud y sanación deben cantar el Mahamrityunjaya mantra por lo menos 24 veces al día. Él dijo: "Yo les garantizo que si hacen esto con focalización intensa, voluntad, y pureza de corazón y sentimiento, entonces no hay duda de que la salud y la sanación van a llegar, ya sea para ustedes mismos o para otros".

Si preguntan por el significado del Mahamrityunjaya mantra, la mayoría de las personas les dirán que es un mantra dedicado a Shiva y darán una definición de acuerdo al significado literal de cada palabra. Pero es más importante la vibración que se crea al cantarlo. La combinación de sonidos en cualquier mantra crea una vibración específica en el cuerpo. Nuestro cuerpo también tiene una dimensión vibratoria y todas las células y átomos están vibrando en armonía unos con otros. En el momento en que esta armonía se rompe hay destrucción en el cuerpo y comenzamos a morir. En la muerte se detienen las pulsaciones del cuerpo, la actividad de las células cesa y la fuerza vital abandona al cuerpo.

Las vibraciones son los síntomas manifiestos de la fuerza vital. Estas vibraciones se representan simbólicamente en los distintos chakras o centros psíquicos. Cuando usamos una combinación de mantras o sonidos silábicos, estamos activando e incrementando el potencial de estas vibraciones que existen en forma inherente en el cuerpo. Algunas vibraciones, como Om, se utilizan para alcanzar un estado de meditación profundo. La práctica del mantra Om, tiene como efecto la internalización de la consciencia. Desde un punto de vista científico, Om aumenta las ondas alfa y disminuye las ondas beta. Además de la internalización de la consciencia, nuestro foco aumenta, y nos volvemos más tranquilos y pacíficos. Cuando usamos una cadena de vibraciones, como en el Mahamrityunjaya mantra, ocurre una realineación de las perturbaciones en el sistema vibratorio.

Las dolencias y enfermedades pueden tratarse en forma efectiva con este mantra. En nuestros ashrams lo practicamos cada sábado a la noche acompañado de un sankalpa, un sentimiento, dejando que los poderes curativos del mantra curen nuestro cuerpo y el cuerpo de aquellos que están sufriendo. Si deseamos incorporar en nuestra rutina la práctica de mantras a fin de ayudar a otros, también deberíamos hacer el esfuerzo de cantar el Mahamrityunjaya mantra. Cada sábado practica por lo menos una mala, sólo toma alrededor de 35 minutos. Esto es para tu bienestar personal y el de cada persona que te rodea.

Gayatri Mantra

Otro mantra que Paramahamsaji recomendó practicar diariamente es el Gayatri mantra. Tradicionalmente, se usa para desarrollar inteligencia, conocimiento y sabiduría, así como para expandir la consciencia. El Gayatri se enseña a los niños a la edad de 8 años, al comienzo de su educación académica. La percepción y la atención se agudizan en ellos, y aumentan la capacidad de retención, la memoria y la inteligencia.

Para el desarrollo de la consciencia, la sabiduría y el entendimiento, Paramahamsaji recomienda practicar el Gayatri mantra 24 veces todos los días. Paramahamsaji dijo también que no hay que subestimar el poder de los mantras. No es necesario entender su significado, sino conectarse con la vibración que se crea al cantarlo. Si ustedes son capaces de conectarse con la vibración, entonces con el tiempo también podrán aprender cuáles son los puntos en que necesitan concentrarse durante el canto de los diferentes mantras. Entonces, esta práctica se convertirá en una valiosa herramienta para vuestro crecimiento y desarrollo espiritual.

Repetición de Mantra

El tercer mantra importante es Om. Om es la síntesis de todos los mantras y conduce a un estado iluminado de consciencia. La tradición describe tres formas diferentes de repetición de mantra: la forma verbal, el susurro y la forma mental. La repetición mental es la más potente, siempre y cuando seamos capaces de mantener nuestra mente estable, libre de distracciones que aparten la atención de la repetición del mantra, y libre de la somnolencia que sobreviene al internalizarse la mente. Todo esto es usual que ocurra durante la práctica mental de mantra.

Se ha hecho énfasis en la repetición mental. Sin embargo, si la mente se encuentra inquieta e inestable, se pierde la consciencia del mantra y existe adormecimiento, la tradición dice también que comencemos a susurrar el mantra a fin de mantener la atención. El susurro es un simple movimiento de labios y debería ser escuchado únicamente por nosotros y nadie más. Si aún así hay adormecimiento y no podemos controlar la introversión de la mente, entonces es mejor comenzar a cantar el mantra en forma verbal. Aún con la repetición verbal, hay personas que no consiguen mantener su mente tranquila y concentrada en un punto. En estos casos se usa un símbolo visual como ayuda para mantener la atención enfocada.

Símbolo Psíquico

Paramahamsaji solía darnos el ejemplo de un pájaro volando sobre el océano en busca de algún lugar en donde descansar. El pájaro encuentra un madero flotando en el agua y se posa allí. Luego del descanso, se echa a volar una vez más, pero recuerda la ubicación del madero para la próxima vez que lo necesite. Este ejemplo tiene que ver con el uso del mantra y del yantra en la forma de un símbolo psíquico. El símbolo psíquico puede ser cualquier cosa. Puede ser un punto, una figura o una imagen en la cual nos concentramos y mantenemos la atención (porque el mantra se practica generalmente en forma mental).

Por ejemplo, un símbolo puede ser nuestro ishta devata (imagen de la divinidad), el cual tiene la cualidad de Dios o divinidad. Puede ser una imagen que encierre un sentimiento de cercanía y afinidad, o un símbolo que no denote ni un estado positivo ni negativo de la mente, es decir que sea neutro. Al mismo tiempo, el símbolo puede inconscientemente inspirar a la psiquis, la mente, a realizar el potencial de la consciencia. Símbolos poderosos son el sol o la figura del mantra Om, o incluso un yantra (ya sea un triángulo, un círculo, triángulos entrelazados, un punto o una figura geométrica compleja). También puede ser la imagen del guru, quien representa la fuente de inspiración. Puede ser la imagen de Jesús, un santo, Buddha, Rama, Krishna, etc. Puede se cualquier cosa, pero no debe tener un contenido de emociones personal.

Algunas personas pueden imaginar algún miembro de su familia, pero aquí habrá una asociación emocional que no debería estar presente. Por lo tanto, es recomendable usar imágenes de santos, gurus y avatares, o la imagen de un yantra, o imágenes simples como la del sol, la luna y las estrellas. Cada persona tiene un símbolo especifico en el cual concentrarse junto con el mantra.

El mantra se vuelve la mente y la mente se representa como un pájaro volando sobre el océano. El océano es la consciencia, y en este vasto espacio del océano de la consciencia es necesario un punto de apoyo, una base que esté por fuera de las interacciones sensoriales. El yantra es el madero flotando en el océano. Cuando la mente está cansada de ir en direcciones desconocidas, puede posarse sobre este madero flotante y descansar allí por unos momentos para luego recomenzar su vuelo. Este es el concepto de mantra y yantra.

No es suficiente la simple repetición del mantra, ya sea en forma mental o verbal. El mantra debe tener un cometido, un propósito. El poder del mantra debe ser canalizado hacia un objetivo y no hacia el entorno, pues en este caso se disiparía. Cuando la luz está concentrada se transforma en un rayo láser. Lo mismo sucede con el mantra. Tiene que haber un objetivo al practicar la sadhana del mantra. Tradicionalmente se han asignado distintos propósitos a los distintos mantras, tales como salud y bienestar al Mahamrityunjaya mantra, e inteligencia y sabiduría al Gayatri mantra.

Paz - La base del crecimiento espiritual

El canto del mantra Om es el más fácil y simple porque es un solo sonido: Om. El propósito de la sadhana pranava es trascender la consciencia del cuerpo, conectarse con la consciencia cósmica y realizar nuestro potencial espiritual. Al estar cantando debiéramos tener el sentimiento y la consciencia del mejoramiento espiritual.

Para poder comprender el proceso del mejoramiento espiritual comenzamos con paz: shanti. El estado de paz es el cimiento de la experiencia espiritual. En la ausencia de paz personal no puede haber ni crecimiento ni desarrollo. Ésta es la realidad. El propósito de Om es despertar el estado de paz interior, y este despertar de la paz tiene que suceder en varios niveles de nuestra naturaleza, personalidad y mente.

Será imposible identificar los diferentes aspectos de la mente, pero sí es posible identificar símbolos que representan distintos estados de la mente. Estos símbolos son los chakras o centros psíquicos. Siempre que cantamos Om, necesitamos enfocar nuestra atención en diferentes centros psíquicos. Cuando cantamos Om 3 veces al comienzo de cualquier actividad, generalmente la indicación es concentrarse en el entrecejo. De todas formas, para aquellos aspirantes que deseen profundizar en su sadhana, hay 3 sitios en donde uno necesita concentrarse durante el canto de cada Om. Estos tres sitios son los tres granthis que existen en nuestro cuerpo.

Sadhana de Om

Los estudiantes preguntan con frecuencia por qué cantamos Om 3 veces al comienzo o al final de una clase, y he escuchado a los instructores dar diferentes respuestas. Algunos dicen que es para la paz en la dimensión física, mental y espiritual. Otros dan otras explicaciones, pero la verdadera razón es la concentración en los granthis. La palabra granthi significa "nudo".

El sistema yóguico reconoce 3 granthis o nudos en nuestro cuerpo. El primero es Brahma granthi, el nudo de Brahma (el creador), localizado en el chakra muladhara. Cuando canten Om la primera vez, siempre ubiquen su atención en muladhara. Muladhara es responsable de la creación. Nuestra consciencia está atascada en muladhara, en el mundo de la materia. El segundo nudo es Vishnu granthi en el chakra manipura. Cuando canten Om la segunda vez, lleven su atención de muladhara a manipura. El tercero es Rudra granthi, el nudo de Rudra (Rudra es el transformador, el destructor, representa el renacer de la consciencia, el resurgimiento del ave fénix desde las cenizas hasta el chakra ajna). Cuando canten Om la tercera vez, lleven su atención al chakra ajna, el centro del entrecejo.

Éste es un agregado a nuestra práctica de 3 Oms, y los instructores de yoga deberían tenerlo presente. Deténganse por lo menos 5 segundos en cada uno de los tres chakras y sean conscientes de la luz allí. Con el tiempo la calidad de su experiencia va a cambiar. Puede llevar una semana o un mes, pero van a notar una gran diferencia.

Cuando cantamos Om siete veces, la instrucción general para los novatos es enfocarse en ajna. Pero para los mantra sadhakas, cada canto de Om puede ser realizado en los siete chakras, con una pausa de 5 segundos entre cada uno.

Existen distintas formas de cantar Om. Normalmente las personas sólo usan la palabra Om, los sonidos "o" y "m". Esto produce un efecto. Algunas personas practican con "A-u-m". Cuando practicamos 3 veces en muladhara, manipura y ajna, es "O-m". Cuando practicamos siete veces, es "A-u-m". En kriya yoga se usa otra versión del canto de Om: se hace una "O" explosiva seguida por una larga "m-m-m". Estas pequeñas cosas producen una gran diferencia en nuestra práctica y en la calidad de nuestra experiencia.

Entonces, estos son los tres mantras: Mahamrityunjaya para la curación, Gayatri para la sabiduría, y Om para la paz. Estas son prácticas importantes y muy benéficas para todos los aspectos de la vida.